Выдержки из выступления Патрика Келли на 50й годовщине тайцзи-сообщества мастера Хуана в Сингапуре

Хотя Мастер Хуан в свои молодые годы был силен как боец, он прислушался к своему учителю грандмастеру Чжэн Маньцину, который объяснял, что в Тайцзицуань присутствует как боевой аспект, так и внутренняя культивация, и говорил: «боевой аспект в Тайцзицуань полезен, но не важен». В зрелые годы Мастер Хуан обычно начинал свои долгие разговоры с учениками фразой: «Тайцзицуань – это не боевое искусство» или «Я преподаю Тайцзи, а не Тайцзицуань». Однажды вечером лично для меня он продолжил объяснения: «Тайцзи не важно, Дао – вот что важно». Частично именно благодаря качеству и силе его внутренней энергии (Taiji Jin) Мастер Хуан был уважаем и известен в мире боевых искусств. Я путешествовал по всему миру, встречая много учителей Тайцзи, но не один из них не сравнился в боевом искусстве с Мастером Хуаном, за исключением, быть может, мастера стиля У Ма Юэляна (Ma Yueliang) из Шанхая, зятя У Цзяньцюаня. Но даже если на уровне ума и духа их способности были схожи, на телесном уровне было отличие.  Движения Мастера Хуана были ощутимо мягче и более тонкие.

Что же такое внутренняя сила в противовес силе внешней? Это можно понять двумя путями. Первое – внешняя сила — это просто поверхностный ум, заставляющий мускулы сжиматься некоторым усилием, где тонкий процесс, который происходит в промежуток между мыслью о движении и выполнением самого движения оттачивается благодаря бесконечным повторениям, но остается на бессознательном уровне. Внутренняя сила, напротив, включает в себя осознанную тренировку этого промежуточного усилия разума и энергетических процессов, обращая минимум внимания на развитие мускулатуры как таковой. Таким образом, внешняя сила использует осознание и намерение (созданное желанием достичь) на уровне внешних движений тела, тогда как внутренняя сила использует сознание и намерение (созданное глубоким и ясным усилием воли) на уровне энергии и тонких телесных процессов (что само по себе рождает внешнее движение).

Далее, внутренняя сила, развитая, к примеру, в стиле Белого журавля Фуцзянь отлична от внутренней силы, развитой через правильную практику Тайцзи. Это можно понять, сравнивая метание копья (Белый журавль) и пускание стрелы из лука (Тайцзи). Когда мы метаем копье с использованием внутренней силы – когда сила и энергия вызвана и направлена усилием воли, конечный результат выражается в сильном сжатии мышц – чтобы бросить вперед руку и выпустить копье. Однако, при выпускании стрелы (здесь тело действует подобно самому луку) — тело прижимается к земле за счет комбинации импульса (от предыдущих движений), инертности (из-за массы нашего тела и массы тела партнера) и того компонента силы партнера, которую мы принимаем (перехватываем). Во время этого процесса мышцы растягиваются подобно тетиве лука, усилия и энергия накапливается на короткий момент в этих условиях эластичности – чтобы потом выстрелить подобно выпуску стрелы. Используя тонкое осознание для восприятия и направления этого процесса неизбежно приведет к глубокому пониманию эластичной силы Цзинь в Тайцзи.

Говоря о формах Тайзцы Мастер Хуан особенно подчеркивал расслабленность тела, глубокое слушание и использование намерения (Yi) для направления тонких процессов и внутренней силы внутри тела и энергетического поля (Ци). 

Обсуждая практику «толкающих рук» в Тайцзи, он связывал это с концепцией подходящего момента. Своевременность – одно из слов, которое Мастер Хуан употреблял постоянно.  Есть своевременность в нашем теле в виде тонких движений, сил, энергий и разума, движущихся через тело. И так же своевременность присутствует во взаимодействии этих процессов в нашем партнере и в нас самих.

Процесс расслабления согласно Мастеру Хуану имеет три фазы – отпускание, погружение и опустошение (Sung, Chen, Kung). Отпускание подразумевает убирание действия внешней силы в теле, погружение включает пробуждение внутренних сил, опустошение – это направление всех этих внутренних сил, происходящее из глубин разума. Понять отпускание несложно, но для достижения его на высоком уровне требуются годы практики. После того, как мышцы сжались, чтобы инициировать движение, и тело продолжает двигаться благодаря заданному импульсу, сами мышцы расслабляются и немного оседают вниз, под действием гравитации. Понимание второй фазы – погружения – более сложно. Это означает не только осаживание энергетического поля и самого тела по мере его притяжения к земле – но и напротив – пробуждение и усиление тех эластичных сил, что приходят на место внешней силе, которая одновременно с этим исчерпывается благодаря отпусканию. Третья фаза – опустошение разума – еще более сложна для понимания. Снова, это значит не просто успокоить автоматически возникающие поверхностные мысли, которые по привычке занимают разум неподготовленного человека – хотя это успокоение и присутствует как начальный этап внешней тренировки. Вспомним даосскую фразу – «Пустота, которая пуста – не истинная пустота. Пустота, которая наполнена – вот истинная». Как отпускание тела высвобождает силу и энергию, позволяя им свободно действовать в теле, так и концентрация на этих силах и энергиях дает усиление глубоких слоев разума (Глубинного Разума, Пустого Разума или «Разума внутри разума»), которые пробуждаются постепенно в результате многих лет правильной тренировки. Тогда намерение (Yi), которое исходит из этих глубинных аспектов разума, берет контроль над энергией и тонкими силами внутри тела.

Для понимания и практики этого трехфазного расслабления необходимо понимание и тренировка ума. Мастер Хуан на сколе лет настоятельно советовал, для тренировки ума, в момент, когда мы ложимся спать, прекращать поверхностное внимание, которое было направленно на обычную ежедневную деятельность, и начинать направлять появляющееся в этот момент глубинное сознание, на внутреннюю работу. Разум одновременно функционирует на внешнем уровне своей активности в обычной жизни (поверхностный разум в физическом мире) и на каждом из 3-х внутренних уровней (Глубинный разум уровня Человека, Земли и уровня Неба). Во время внутренней работы прежде всего ум направляется внутрь и устанавливается на глубинных ощущениях тела. Далее ум переходит на промежуточный уровень — уровень сил, которые действуют в теле (Taiji-elastic-jin). И в конце концов ум приходит к личному энергетическому полю в его 3х уровнях – Цзин, Ци и Шень. Далее, у ума имеются три аспекта – осознавание (Dingjin), намерение (Yi) и интеллект — которые функционируют на каждом из вышеназванных уровней. Внешне это отражается в нервной системе, где сенсорный нерв (осознавание), двигательный нерв (намерение) и обрабатывающие нейроны (интеллект) начинают совместно управлять телом.

Для дальнейшего понимания осознанности (Дин Дзин) как слушания движений тела (на поверхностном уровне), так и слушания внутренней силы на более глубинном – необходимо понимать, что подобно нашим 5-ти внешним чувствам для восприятия внешнего мира (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) у нас есть внутренние чувства (которые также можно разделить на 5 групп) для восприятия внутреннего мира. Это – физически существующие сенсоры, или нервные окончания – болевые сенсоры, сенсоры расположения суставов, сенсоры состояния мышц, сенсоры давления и сенсоры температуры. Температурный сенсор и болевой сенсор напрямую не вовлечены в обычные двигательные процессы, так как все действия (для нетренированных людей — на подсознательном уровне) регулируются сенсорами расположения суставов, сенсорами состояния мышц, сенсорами давления. Таким образом, практика Дин Дзин подразумевает медленное перенаправление осознанности с пяти внешних чувств на эти три внутренние. Практика тренировки правильного положения тела в форме Тайцзи фокусируется на сенсорах расположения суставов. Практика мышечного изменения (напряжения и отпускания вначале, растяжения и сжатия позднее) — фокусируется на сенсоре мышечного положения. Практика тренировки давления ступней на поверхность земли и давления ладоней на партнера (на первом этапе), и затем (на следующих этапах) тренировки давления, что зарождается глубоко внутри тела, особенно внутри и вокруг таза и поясницы – фокусируется на сенсорах давления. Тренировка этих трех аспектов неизбежно ведет к осознаванию теплового поля теля (часто ошибочно принимаемого за саму Ци).

Для достижения более глубокого понимания намерения (Yi) и практик его укрепления и совершенства потребуется снова еще более сложный шаг. Говоря о намерении (И) Мастер Хуан обычно цитировал классические тексты, говоря: «Сердце (Xin – глубинное ядро существа, а не эмоциональная природа) производит И (в классическом китайском – намерение или воля). И двигает Ци. Когда Ци двигается – тело следует. Вследствие увеличения силы, возникающей при правильном развитии Yi, методы тренировки Yi исторически являлись, как объяснял Мастер Ma Yueliang, «секретом членов внутренних школ нескольких мастеров, которые понимали». Тренировка Yi подразумевает более направленное усилие, чем тренировка Дин Дзин, так же как активация мускульной силы требует больше усилий, чем просто восприятие информации от органов чувств. Вначале нам необходимо усиливать Yi, концентрируясь на точке либо внутри нашего тела, либо (позднее) вне его, направляя нашу силу по направлению к этой точке. Совершенствуясь, мы меняем точку на полоску света, вначале прямую, затем – искривленную.  Далее, мы меняем полоску на сферу, доходящую до границы вытянутых рук или немного дальше. Сфера заключает в себя все точки и все линии. В конечном итоге сфера становиться уникальным пространством, в котором сливаются ум, энергия и все возможные движения тела. Для углубления и совершенствования проявления Yi на внутренних уровнях важно помнить, что Yi проистекает из того уровня, на котором осознанность фокусируется в данный момент.

В результате тренировки осознанности и намерения на каждом из уровней развивается третий аспект разума – интеллект – на каждом из перечисленных уровней. Ребенок совершает большие (полусознательные) усилия, когда учится ходить, использует (полусознательно) осознанность для понимания результатов усилий и постепенно развивает двигательный интеллект и следовательно – способность ходить и двигаться комплексно в окружающем мире. Так же в Тайцзи сознательное усилие (намерение) комбинируется с сознательным осознаванием на всех уровнях развития интеллекта. Над интеллектом (пониманием, или внутренним бытием) нельзя работать напрямую, как и развить его просто тренируя одну осознанность. Интеллект, как самый важный аспект ума, можно развить только через взаимодействие осознанности и намерения.

В процессе практики Тайцзы форм развивается внутренняя сила. Практика Тайцзы «толкающих рук» (Pushing-hands) развивает чувствительность для применения этой внутренней силы. На каждой стадии каждого уровня, по мере возрастания интеллекта, что бы ни было достигнуто внутри вас – может был проявлено через вашего партнера в практике «толкающих рук» (Pushing-hands). Обсуждая Тайцзы «толкающие руки» (Pushing-hands) и тайминг тонких процессов и усилий (Taiji-jin), Мастер Хуан часто вспоминал классическое предписание: «Chan, Lien, Nian, Sui – bu tui, bu ting». Это можно перевести как: «касайся, соединяйся, сливайся и следуй — не сопротивляясь, и не отпуская». Это лучше всего изучать посредством непосредственно практики с теми, кто понимает уже это, но я могу подчеркнуть, что «касайся» — относится к движению и мышечному состоянию сжатия, «соединяйся» — соответствует расслаблению и мышечному отпусканию, «сливайся» — относится к погружению и мышечному растяжению, и «следуй»  — соответствует «пустотности» и мышечному состоянию сжатия. Эти 4 принципа вместе с «bu tui, bu ting» образуют 5 элементов (У-Син, Wuxing)