Во всем мире растет интерес людей к сохранению своего здоровья и улучшению качества жизни. Все больше людей почтенного возраста становятся основной частью населения. Затраты на медицинское сопровождение людей с ослабленным здоровьем возрастает и ложится на плечи общества и налогоплательщиков. Не удивительно, что такие программы, как «Московское долголетие» и другие им подобные, очень востребованы и полезны обществу.

Как сохранить здоровье и долголетие? На этот вопрос искали ответ не только современные ученые медики, но и древние. Эмпирическим путём, через смену многих поколений, они выясняли как продлить здоровье и долголетие, преодолевая, то что сейчас принято называть заболеваниями «образа жизни».

Это наследие дошло до нас в виде традиционных систем телесных практик: йоги, цигун, тайцзи и множества других странных и экзотических подходов. Конечно же любой традиционный подход к телесным практикам, в отличие от современного научного, включает в себя массу как полезных средств и упражнений, так и бесполезных и даже вредных.

В современном фитнесе в России сейчас набирает популярность так называемый медицинский фитнес. И тренеры медицинского фитнеса довольно часто приглашают специалистов по тайцзицюань на свои восстанавливающие программы по одной простой причине: тайцзи как инструмент фитнеса уже прошел около нескольких тысяч научных исследований, и собрана достаточно большая база в рамках доказательной медицины о сильных и слабых сторонах тайцзицюань. Медицинская школа Гарварда выпустила замечательную книгу, где суммировала научный анализ тайцзи за последние годы. Отработаны алгоритмы тайцзи-программ в ЛФК и в Фитнес-Тайцзи. Гимнастика тайцзи уже не какой-то непонятный или новый метод, а средство, которое довольно хорошо изучено и зарекомендовало себя как эффективный и надежный инструмент.

Что же мы знаем о тайцзи с позиции доказательной медицины? Перечислим основные преимущества тайцзицюань для здоровья:

1. Уменьшение веса и окружности талии, снижение уровня холестерина липопротеинов высокой плотности
2. Улучшения в симптоматике фибромиалгии, уменьшение боли в опорно-двигательном аппарате и как средство помогающее в облегчении посттравматического стрессового расстройства
3. Улучшение здоровья кардиоресператорной системы, иными словами, укрепляет сердечно-сосудистую систему
4. Улучшение психологического самочувствия, снижение уровня депрессии
5. Влияет на баланс: улучшает координацию и уменьшает риски падения, особенно это важно для людей в почтенном возрасте
6. Улучшает иммунитет: обнаружено увеличение количества маркеров крови, связанных с иммунитетом
7. Улучшает когнитивные способности
8. Увеличивает плотность костей у страдающих остеопенией, таким образом, защищает от переломов
9. Снижение общей, физической и эмоциональной усталости
10. Восстанавливает здоровый цикл сна и снижает уровень тревожности

Ссылки на конкретные научные исследования и их авторов вы можете прочитать на нашем сайте в статье «10 научных фактов о тайцзи».

В студии «Фокусы тела» мы тщательно изучаем все новинки научных публикаций по тайцзицюань, так как придерживаемся современного педагогического подхода на основе проверенных данных. Мы так же не преподаем какой-то один раздел тайцзи, предпочитая в преподавании системность. И вот системность самого тайцзицюань на настоящий момент и есть тот самый вопрос, который не особо изучен во всем мире! Можно конечно представить системность тайцзи семьи Ян сочетанием основных компонентов тренировки, об этом мы уже писали в статье «Системность в практике тайцзицюань cтиля Ян». Однако, если мы хотим по-настоящему углубиться в тему системности тайцзи, то нам необходимо отстраниться от спортивного и фитнес-тайцзи и обратиться к традиционному тайцзи; такому, как оно было в предыдущих поколениях. И тут мы сталкиваемся с множеством трудностей.

В традиционном тайцзи, в отличие от фитнес-тайцзи и спортивного тайцзи, знания передаются только от учителя к ученику, поколение за поколением. Это уже создало ряд проблем как в самой полноте объема передачи упражнений, так и в их интерпретации. Какие-то знания тайцзицюань исчезли в силу исторических и социальных перемен. Какие-то знания утрачиваются в силу индивидуальной конституции, характера и личных предпочтений конкретного мастера в конкретном поколении. Эта учесть не обошла и семью Ян. Поэтому мы, в студии «Фокусы тела» очень тщательно подходили к выбору той линии передачи тайцзицюань, где бы сохранились знания в наибольшей, на наш взгляд, полноте. К сожалению, большинство школ тайцзи как в Китае, так и тех, кто иммигрировал по Азии из-за культурной революции, для этой цели нам не подходили. Мы сталкивались либо с проблемой смешанного стиля, когда в тайцзи вливались синь-и, хэ-цуань, даосизм и т.п., либо с сильным креном в какой-то один элемент практики тайцзи. Например, в практику энергетической работы в тайцзи, что делало студентов таких школ дряблыми и слабыми и лишало их какой-либо техники в прикладной работе. К примеру, большинство Пекинских школ семьи Ян  с головой погрузились в тонкие настройки ней-дзин, очевидно, это произошло из-за влияния Сун Сумина (宋书铭, 1840-1925) и тем самым такие школы  проигнорировали 80% практики остальных разделов тайцзицюань. Не все тайчисты осознают насколько Сун Сумин повлиял на историю и направление современного тайцзицюань после преподавания в Пекинском институте физической культуры, с его авторитетом в Пекине и стремлением привнести тонкую работу и даосские темы, которых в тайцзи Ян не существовало в то время в таком масштабе.

Некоторые школы, наоборот, придерживаются исключительно спортивного стиля, хореографии движений и оттачивают внешнюю форму, что лишило их тайцзицюань как оздоровительного, так и прикладного аспекта и превратила тайцзи в красивый, но бесполезный для здоровья танец с чемпионскими титулами и дуанями, которых никогда не было в тайцзи.

Другой слепой зоной традиционных школ являются случаи игнорирования законов биомеханики, что, собственно, и приводит к проблеме «тайцзи коленей» и другим заболеваниям опорно-двигательного аппарата из-за неправильной тренировки.

И, наверное, последним ограничением в традиционных школах нам показалась бездумность тренировочного процесса. Всех тренируют одинаково, без учета возраста, заболеваний и других индивидуальных факторов, несмотря на то, что люди приходят в тайцзи именно за здоровьем и надеются увеличить периоды ремиссии или совсем вернуться к норме. Естественно, без учета индивидуального плана тренировки, при наличии хронических заболеваний, такие тренировки приводят только к ухудшению самочувствия.

Учитывая все эти факторы, мы остановились на исследовании на наш взгляд наиболее интегрированной и полной традиционной передачи семьи Ян — линии Ян Шаохоу.

Чем характерна линия Ян Шаохоу:

1. системностью, где изучаются все разделы тайцзицюань Ян
2. интеграцией внутренней и внешней работы внутри тренировок
3. отсутствием перекраивания наследия тайцзи под себя, в угоду своим слабостям.

Традиционному тайцзи нельзя научиться на курсах по тайцзи или на фитнес-сертификациях, а только лично у носителей этого знания в своем поколении. И найти носителя, который был бы открыт к диалогу и честно рассказывал технологию без крена в какие-либо философии или личные пристрастия, не просто. Посетив лично где-то с десяток различных линий от Ян Шаохоу, в основном они сводились к ветвям от У Тунаня, Чжан Хучена и Гу Лишена. В линиях от У Тунаня слишком много от Сун Сумина и много других спорных и дискуссионных моментов. В производных линиях от Чжан Хучена несомненно много интересного, но их попытка создавать много своего и систематизировать собственные комбинации под себя — нам не зашло. Что касается Гу Лишена, нам показалась эта линия более ясной и понятной. После того как Чи Циншэн принес эту линию в Гонконг, она распространилась по Азии. И мы искали кого-либо в этой ветке. В конечном итоге инструктора «Фокусов Тела» остановились на мастере Лян Дехуа, носителе семьи Ян, в традиции Ян Шаохоу через Чи Циншэна и других учителей. Лян Дехуа не только отличается не китайской, открытой манерой разговора, но и бесконечной способностью шутить со здоровым чувством самоиронии. Он был готов открыто и расширено ответить на любой наш вопрос, не затаивая каких-то хитрых ходов. Помимо этого, он весьма финансово состоятельный человек, современный житель китайской «рублевки», любитель спортивных машин и счастливый отец семейства. Несколько его учеников являются известными тренерами тайцзи мирового уровня, что показывает его способность к преподаванию. При таком успешном образе жизни закрадывается вопрос, а зачем он вообще занимается тайцзи? Он скромно отвечает: «Я и сам не знаю. Я просто люблю тайцзи». Такое вот тайцзи с улыбкой, без кислых мин.

Все же отличительной особенностью Лян Дехуа является то, что в разный период своей жизни он учился у двух мастеров разных поколений, причем каждый из них являлся продолжателем линии Ян Шаохоу. В юности основу всех навыков заложил один из старых мастеров тайцзи по линии Ян Шаохоу, а потом уже в зрелом возрасте он смог отточить и заново перепроверить знания той же линии Ян Шаохоу, приняв байши у мастера Чи Циншэна.

Перечислим основные пресуппозиции Лян Дехуа в преподавании:

«Для тренировки любого свойства тайцзи есть свое упражнение, не нужно интеллектуализировать технику, практика — причина результата»

«Внутреннее мастерство и внешняя техника усиливают друг друга. А только внутреннее мастерство без прикладной техники не работает»

«Важнее практиковать системность, нежели достичь успеха в одном разделе тайцзи» 

«Нельзя менять технику прежних поколений под себя только из-за своей слабости в чем-то»

«В тайцзи не существует секретов, кроме усердной практики. То, что мастера имели какие-то секреты — это надуманно»

«Если за 3 года тебя не научили основам тайцзи — смени учителя»

«Не нужно искать интеллектуального объяснения и усложнений, ускоряя свой процесс, так как каждый тщательно освоенный уровень открывает доступ на следующий»

«Невозможно одолеть противника прилипанием и прочими настройками, можно только контролировать, чтобы войти в контакт, затем уже нужна хорошо поставленная ударная техника»

«Нельзя тренировать нейтрализации на легком контакте. В контакте надо тренировать нейтрализацию в полную силу. Иначе в реальной ситуации это не сработает»

«Прикладной аспект тайцзицюань не умер, а до сих развивается в живых линиях передачи»

«Сильный акцент на использование нейгун в самой форме, встраивание отдельных упражнений ней-гун как в большую форму старых шести дорог, так и в быструю фа-дзин форму и в форму длинного кулака тайцзи. Форма без свойств не делается, просто движения делать нельзя».

«Набивка пальцев и рук — часть практики традиционного тайцзицюань»

«Форма/дорожки и применение приемов и ударная техника изучаются раздельно. Нельзя трактовать форму совсем буквально для применения. Форма существует для формирования свойств, ней-гун принципов. В форме нет открыто показанных приложений приемов, как они выглядели бы в реальном поединке».

«Важнее знать не сущность тайцзи, а практиковать тайцзи со всеми его разделами как систему — именно это дает прогресс»

«Узнать как работает какой-то из эффектов тайцзи легко, а вот достичь качества и полноты этого свойства требует много времени, труда и усердия»

«Не то чтобы линкундзин не существует. Это интересное свойство чувствительности, которым я тоже иногда пользуюсь. Но если бы я занимался только линкундзин, то я бы не выжил, живя в окружении боксеров муай-тай (Лян Дехуа переехал в Тайланд и преподавал тайцзи в парке в центре города среди представителей школ традиционного муай-тай)»

«Фа Фанг, который широко демонстрируется мастерами тайцзи на презентациях и ютубе (когда один человек отбрасывает другого на три метра и более) не имеет прямого прикладного применения и является лишь частью обучения выпуску силы»

Попробуем описать обучение с позиции структурных единиц. Все обучение у Лян Дехуа можно разделить на три раздела:

1. одиночный тренинг, самоподготовка (где человек сам отрабатывает внутренние настройки и связки движений)
2. тренинг с партнером (где изучаются тонкости внутренних усилий и прикладная техника)
3. тренинг с оборудованием (меч дзьен, меч дао, копье).

Самоподготовка разделяется на: изучение формы старых шести дорог,  формы длинного кулака тайцзи, быстрой формы короткого фа джин Ян Шаохоу и пара-тройка некоторых семейных форм под задачу. И изучение гонг фа (упражнений).

Упражнения делятся на статические (изометрические, различного рода структурные упражнения, включая столбы) и динамические (разного рода ударная техника, 5 основных ударов и их вариации, также столбы в движении и различные прокручивания внутренних усилий в динамических столбах).

Тренинг с партнером делится на три линии.

Первая это туй-шоу. Туй-шоу с партнером бывают как статические, так и в перемещении (как с шагами, так и круговые перемещения), а также формы для двух человек. База туй-шоу состоит из 36 различных парных упражнений туй-шоу, в зависимости от того какое усилие или внутреннее мастерство оттачивается.

Вторая линия — это фа фанг шоу (Fa Fang Shou 發放手). Здесь изучаются различные виды выпусков усилий. Анализируется как проходит динамическая сила в теле. Есть ли динамические блоки, где сила не проходит. Добиваются того, чтобы вообще не было преград для прохождения динамического импульса. Приличное количество упражнений, каждое под задачу.

Третья линия — это сан шоу. Это свободный поединок. Здесь же оттачивается координация в ударной технике.

Третий раздел — это тренировка с оборудованием. Она подразделяется на меч дзьен, форму и отработку комбинаций с партнером. Меч дао, аналогично форму и приемы с партнером. И копье цианг (330 см), также одиночная форма и упражнения с партнером. 

Попытаемся проиллюстрировать само обучение. Все начинается со структурных упражнений, столбов изначального состояния, структурных столбов. Считается, что столбы не нужно выполнять долго — это может повредить суставы. Поэтому обычно столбы не похожи на и-цуань и варьируются от 5 до 20 минут, в зависимости от сложности, есть столбы и на одной ноге. Каждый элемент ставится мастером отдельно. На такую работу уходит пара недель или больше. Далее вводят комплексы на растяжку (Dui La 對拉). Считается, что эластичность принципиально важна для тайцзицюань. И если у тебя нет растяжки, то собственно это твоя проблема, а не тайцзицюань. Ешь горькое, как говорят китайские тренера тайцзи, страдай. Дается первый базовый комплекс на растяжку, который в принципе является модификацией комплекса из тетради внутренних покоев семьи Ян и встречается в технике 10 упражнений для суставов грандмастера Чжан Чжоусина.

1. 推窗望月 открыть окно, чтобы увидеть луну
2. 左右开弓 натянуть лук влево и вправо
3. 拔山打鼎 поднять гору и ударить треножник
4. 大地回春 Земля возвращается к весне
5. 手捧太阳 руки поднимают солнце
6. 佛光普照 слава Будды освещает все
7. 横扫千军 смести тысячи врагов
8. 石沉大海 камни тонут на дне моря
9. 静钓金勾 тихонько рыбачить золотым крючком
10. 平起平沉 вверх и вниз по горизонтали
11. 双龙摆尾 двойняшки драконы машут хвостами
12. 罗汉睡觉 спящий архат
13. 万法归宗 все явления возвращаются к истоку

На этот комплекс отводится около месяца, но реально для такой растяжки без травм нужно месяца три. Далее, когда организм подготовлен и приобрел эластичность, вводится расширенный комплекс с внутренними настройками ней-гун. В комплекс ней-гун уже входят упражнения на выпуск силы, фа-дзин (Fa Jin 發勁) на кручение силы в дянь-тяне, на использование подъема поясницы (Ba Bei 拔背) и другие. Комплекс называется «Восемь приемов тренировки мастерства» Лиан Гун Ба Фа (Lian Gong Ba Fa 練功八法). По нашему мнению, пару месяцев на этот комплекс это нормально, чтобы свойства интегрировались в тело. Далее вводится изучение формы старых шести дорог (大架六路). Основная цель этой формы Shu Zhan Da Fang в весьма вольной интерпретации можно перевести как «предельно распространиться, предельно расшириться, предельно открыться». Форма изучается с позиций внутренних усилий, где каждое движение выстраивается по искомым динамическим усилиям самим мастером. Чтобы улучшить качество формы водятся парные упражнений характерные для «тяжелых рук Ян». В основном все эти упражнения направлены на достижение Song Chen Jin (松沉劲). Это дзин контроля оппонента за счет погружения ква. И Song Tan Jin (松弹劲) дзин пружинистости/эластичности. Это как бы основа для людей, только начинающих свой путь в тайцзи-усилия. 

После изучения формы начинается изучение туй-шоу, где вначале отрабатывается использование основных восьми усилий, затем тоже самое в движении и перемещениях с партнером. Цель этого отточить навыки слушать силу тинг-дзин. Слушание силы необходимо, так как выпуск силы в партнера идет в его силовую опору, когда силы действия и противодействия обнуляются. Поиск идеала тайцзицюань, который заключается в том, чтобы не использовать физическую силу (ли), а делать выпуск в структурные и динамические дефекты оппонента, тем самым подчиняя его контролю. Тема эта весьма непроста. Именно в тренировке способности слышать свою силу и силу оппонента заключается самый сильный терапевтический эффект тайцзи. Потому что любой дефект в прохождении динамической силы по фасциям регистрируется и настраивается в гармонии. Тренированный тайчист по своей воле способен полностью подчинить мышечное расслабление в необходимом месте тела в необходимой пропорции независимо от входящего напряжения. Появляется элемент нейропластичности.

Возвращаясь к процессу обучения, второй формой, которую изучают по линии Ян Шаохоу, является форма длинного кулака. Как мы знаем, Ян Шаохоу не практиковал форму длинного кулака, а разбирал применения из быстрой формы Сяо дзя, которая идет третьей в методологии Лян Дехуа. Дело в том, что форма длинного кулака (Taiji Changquan 太極長拳) как форма исторически не существовала, был просто разбор применения каждого отдельного движения формы в прикладном аспекте, а потом они соединялись движением, в результате получалась такая непрерывная река. И исторически все это слепилось в таолу тайцзи чан чуан (форму длинного кулака). В линию Гу Лишена форма длинного кулака пришла от Чен Веймина. Т.е. это форма для разбора применения. Если в первой форме шести дорог преобладает работа над свойствами раскрытия, модификациями пен, преобразованием или разворотом силы (Brian Huan), проводимостью, подъемом поясницы (Ba Bei 拔背), где яо (талия) ведет корпус за И (намерением), а не бедра, способностью вести движение тела через И (намерение), а не начинать с мышц, на качество прохождение трёх врата позвоночнике (San Guan   三 關 ). И фокус ставится на сохраняющий дзин  (Хu Jin). То во второй форме длинного кулака тайцзи (Taiji Chang Quan) фокусируются на продолжающемся выпуске фа дзин. Или, проще говоря, протяженном фа-дзин и на перемещениях в применении. Причем фа-дзин заряжается, используя инерцию движения, можно сказать «зарядить с разбега». Так как в реальной ситуации оппонент двигается, то и мы должны уметь быстро и эффективно двигаться. Такая форма с большим количеством диагональных и круговых перемещений — характерная черта формы длинного кулака тайцзи и является частью стратегии тайчи поединка, кишащего уклонами с линии атаки, ложными шагами и диагональными уходами для проведения ударов.

Такая форма требует дополнительных самых разнообразных упражнений ней-дзин как на выпуск силы, так и на отдельные навыки. Например, упражнения на ней-гун для ног и т.п. Вводятся упражнения на скручивание яо (талии), на движения в динамических столбах, заточенные на активацию малой и большой микрокосмический орбиты без воображения за счет движения ощущения и естественной аккумуляции. Вводятся тонкие настройки четырех иероглифов семьи Ян. При этом классические настройки, типа (San Shu Si Ping 三竖四平) три вертикальных линии и четыре окружности, сохраняются. Вторая форма длинного кулака, помимо всего, требует уже и хорошей физической формы. Как говорят студенты, хватило бы сил, чтобы закончить.

Третья форма — быстрая форма Сяо Дзя, собственно, та самая, что пришла от Ян Шаохоу, характерна наоборот короткими и быстрыми выбросами фа дзин, ударными элементами и динамичными движениями и прыжками, что требует тоже не малых сил при правильном выполнении. Лян Дехуа вводит множество специфических упражнений на объединение тела на шесть интеграций  и противостояний в теле, таких как (Chuan Bu Zhuang 川步桩), где отрабатывается нейтрализация силы действия и противодействия в трех направлениях. Или, например, столб большого иероглифа (Da Zi Zhuang 大字桩), где в неподвижности возникает внутреннее движение и перестраивается структура костно-мышечного аппарата, что вызывает дыхание костей и эффекты  «железной рубашки».

Перечислять различные упражнения продвинутого уровня не имеет смысла, для понимания вопроса можно сказать, что вводится Dan Tian Gu Dang Jin (丹田鼓蕩勁) волновая передача усилия,  Dou Tan Jin (抖彈勁) встряхивающая сила и многое другое, что необходимо, когда человек освоил формальную базу и требует дополнительного мастерства. Смысл учить этому человека на ранних этапах, когда слабая техника ударов даже и смысла не имеет. 

Отдельного внимания заслуживают одиночные и парные комплексы с копьем. 24 форма копья цветка. 49 форма длинного копья Ян. 13 форма прилипающего копья с партнером. Оно весьма тяжелое, трехметровое и работа с ним повышает не только выносливость, но и способность фокусировать силу в слепое пятно партнера, в его слепую опору, как внутри его тела, так и в динамические опорные точки за его пределами. Как бы продолжая этот бесконечный поиск «абрикосовой косточки», тайчисты поймут. Сложно кратко описать все многообразие в тренировках линии Лян Дехуа, но подход Ян Шаохоу, унаследованный им от двух учителей с характерным наличием работы в перемещениях, в движении, ударной технике, стремления к низким и широким стойкам, таолу «под столом», туйшоу на корточках, использование дыхания при резких выпусках силы хен-ха, отчетливый жесткий и резкий фа-дзин, и, конечно же, всем известной по линии Ян Шаохоу короткой быстрой форме применения, прослеживается отчетливо. 

Конечно, с позиции студии «Фокусы тела», тайцзицюань нельзя считать боевым искусством, подобно бразильскому джиу-джитсу, тайскому боксу, самбо и т.п. Просто необходимо понять, что тайцзицюань базируется на китайской психологии, китайском отношении к самой жизни, к поединку, где нет ни стремления его закончить, ни самой техники, позволяющей его закончить. Тайцзи представляется нам искусством для того, чтобы дать адекватный отпор и спасаться бегством, и не более того. Помимо этого лицо очень важная часть для китайца, поэтому ударов в лицо в тайцзи так мало. Если ударить китайца в лицо, травмировать лицо, потом придут родственники и в тихом углу прирежут. Сохранить лицо в прямом и переносном смысле важная часть китайской культуры. Надо понимать, что другая психология сформировала само тайцзи и сделало его по сути оборонительным искусством, не способным завершать поединок или ставить точку в поединке, а только защитить себя.

Речь конечно же идет о состоянии современного тайцзи. Мы, конечно, можем уйти к корням и как Ян Шаохоу заниматься туйшоу с двумя стамесками в руках, а потом прирезать себя ножницами от одиночества, обкурившись опиумом. Но нужно ли это в современном мире? Ответ очевидный, не нужно! Если сама эволюция тайцзи исторически сделала его искусством поиска минимального применения силы и идеальной структурности. Может и хорошо, может быть пора не бить друг друга, а развивать себя, свою способность слышать и управлять своим телом, в чем тайцзицюань нет равных даже в современной кинезеологии и хиропрактике. Ведь до сих пор человечество не придумало никакой альтернативы тайцзицюань в телесных практиках. Никакой 3D фитнес, никакие новомодные подвесные системы не могут сравниться по эффективности с фасциальной работой в тайцзицюань. Никакое реальное единоборство не может так оптимизировать движение и научить контролировать свое тело по своей воле, как тайцзицюань. Идеал тайчи — это понимание силы дзин (Dong Jin 懂勁) на уровне способности воздействовать на оппонента с минимальным усилием, достигая идеальной структуры проходимости и проведения силы по самым тонким полостям и тканям в теле человека. Вот почему спортсмены из реальных единоборств приходят в тайцзи избавляться от травм. Тайцзи раскрывает их тело, выводит из их организма застарелые травмы, особенно у мастеров дзюдо, бокса, ММА. Блоки и травмы, накопленные годами спортивных поединков, наконец-таки отпускают скелетно-мышечную структуру, сила начинает течь по фасциям, оптимизируется биомеханика движения и происходит исцеление, боль уходит из тела. Таких видимых и стабильных улучшений не дает ни одна телесная практика.

Видимо этим и объясняется живучесть методов тайцзи, прошедшая через века и опыт поколений. Зачем было сохранять из поколения в поколение такую глупую, ни на что не способную систему единоборств? Очевидно, есть какая-то скрытая выгода. Что-то, что нельзя получить другими путями. Думаю, все упирается в богатство внутренней работы, значимый оздоровительный эффект, способность контролировать тело и психику, оптимизацию биомеханики до такой степени, что человек начинает радоваться своему телу. Может быть, тлетворное влияние Сун Сумина на современное тайцзи было частью  исторической эволюции тайцзицюань? А полное вырождение реального боевого стиля тайцзи Ян Банхоу в Пекинские игры в потягайки — это ответ современному обществу на запрос гармонии? Когда тело полностью раскрыто, это же отражается и на всей жизни. Разве наша жизнь не отражение нашего характера и нашей внутренней сути? Тайцзи системно, имеет разделы, создает контекст развития внимания, как в дальнейшем человек будет использовать наработанное внимание в тайцзи, в каких других контекстах применять — это конечно же личное дело.

Но несомненно, что тайцзицюань — это уникальный инструмент для тренировки генеративных ресурсов человека. Тренируйтесь тайцзицюань, будьте здоровы, гармоничны и счастливы! Пусть внутренняя гармония, порожденная в вашем теле с помощью практики тайцзицюань распространится успехом на все сферы вашей жизни!

© Студия «Фокусы тела», 2023