О том, как “заполучить это”

Студенты профессора¹ много думали о том, как “заполучить это”. “Когда я заполучу это – получу ли я больше, чем другие?”

Старик² поощрял это материалистическое, не типичное для даосов отношение. Парадокс профессора заключался в том, что с его мягкостью в нем была и яркая соревновательная жилка. Он мог устроить состязание из чего угодно.
Я помню, как однажды он сидел за своим столом со студентом, который был профессиональным гитаристом; они сталкивали кончики своих ногтей, чтобы посмотреть, кто из них кого пересилит. Это был тест на то, у кого в пальцах больше “ци”. Нет нужды говорить, кто победил.

Профессор говорил о том, как “получить это” так:
“Поощряйте лучших среди вас, – часто говорил он, – потому что если один из вас получит это, он потянет за собой всех вас”. И еще: “У меня есть около 60% этого; у самых лучших студентов здесь – только 5%”.
Что же скрывалось за “этим”, которое мы должны были получить и были так далеки от него?

В своих “Тринадцати трактатах” он описал три классических уровня развития – Неба, Человека и Земли; три основных уровня он делил на девять степеней развития:

Уровень Земли:

1. Техника расслабления связок от плеча до запястья
2. От тазобедренного сустава до пятки
3. От крестца до макушки

Уровень Человека:

1. Погружение Ци в дань-тянь
2. Ци достигает рук и ног
3. Ци движется через крестец к макушке

Уровень Неба:

1. Слышание или ощущение силы
2. Постижение ци (внутренней силы, той самой мягкой, податливой силы, используемой в тайцзи)
3. Уровень всемогущества (сила без физической силы)

Общий смысл заключался в том, что если “это” не было явным боевым качеством, оно определенно должно было быть связано с силой тайцзицюань. “Разница между йогой и тайцзи”, – сказал он однажды, – “в том, что даже если ты получишь его, изучая йогу, то ничего не сможешь сделать, если кто-то попытается сбить тебя с твоей подушки”.

В дополнение к классическим стадиям развития, существуют более мирские градации – то, “как это работает на улице”.

Средний новичок жёсткий и нечувствительный. Обычно он учится меньше года, прикасается к искусству, которое может изменить его жизнь, и получает ценный инструмент для улучшения здоровья и релаксации.

В “функциональном” смысле, для боевого применения, он не обладает ничем. Если он попытается “использовать” то, что он знает о тайцзи, в бою, его знания окажутся совершенно бесполезны; ему было бы легче, не знай он вообще ничего. В такой ситуации куда разумнее было бы убежать, спасая свою жизнь, или схватить стул для самообороны.

Интересно, что именно в этой точке начинающий и мастер могут стать едины, потому что, если в опасной ситуации новичок интуитивно поймет принцип, он не будет пытаться использовать тайцзи для борьбы; вместо этого он расслабится и “прислушается” к сути ситуации. Поступив так, он часто сможет разрядить ситуацию и полностью обезвредить угрозу. Этот опыт, не такой уж редкий, часто становится вдохновением, дающим новичку более глубокую приверженность этому искусству.

Главный подводный камень заключается в том, что если новый ученик не готов вложиться в поражение, если он предпочитает вместо этого начать искать победу, он рискует остаться вечным новичком. Почти в каждой школе есть один или два ученика, которые развили в себе чувствительность, но не хотят усмирить свое эго; желая, чтобы тайцзи окупилось прямо сейчас, они становятся дьявольски хорошими игроками в туйшоу. Сочетая чувствительность с избирательной силой и сопротивлением, они разбрасывают свои противников. Они овладели техникой, они доминируют над любым новичком и могут быть сложным оппонентом для хороших учеников, но все их победы ничего не стоят.
Сколько бы они ни тренировались, ворота реального развития захлопнулись для них; они сами себя заперли внутри.

Чтобы избежать этого, серьезному ученику важно понять, что его развивающаяся чувствительность говорит ему гораздо больше о жесткости противника, чем о его собственной.

Он не может “использовать” техники мягкости – он должен сам стать мягким, “сами атомы его тела должны расслабиться”. Тогда его тайцзи начнет работать; и этот процесс измеряется не годами – он измеряется десятилетиями.

Вложив время – или совершив исключительный скачок в понимании – новичок становится истинным практиком тайцзи. Он становится мягким и чувствительным не только по отношению к другому, но и к самому себе. Его верхняя часть тела свободна и расслаблена, в то время как его сила опускается к его корню, который становится к этому времени невероятно мощным.

Такой ученик узнал о внутренней силе, “толчке, при котором руки не двигаются”, и, соответственно, он понял принцип двойного веса. Он достиг той стадии, когда
двойной вес выглядит для него настолько же хорошей идеей, как пробежка прямо перед движущимся грузовиком. В результате, когда его младшие ученики выполняют упражнения толкания руками с ним, они поражаются тому, каким неосязаемым он кажется, когда они пытаются толкнуть его, и насколько весомым оказывается, когда
он толкает их. Когда они пытаются выпустить свою энергию, они удивляются тому, что он узнает их замысел еще до того, как они сами осознают его.

Серьезный студент осознает свои достижения лишь в те моменты, когда его застают врасплох. Однажды профессор сказал своим старшим студентам: “Никто из вас не знает, чем вы на самом деле обладаете, пока вам не придется это использовать”.

Тэм рассказал историю о том, как однажды он шел по улице в Чайнатауне.
Внезапно, его друг подошел к нему сзади и хотел неожиданно хлопнуть его по спине. Почувствовав присутствие этого человека, Тэм «поддался» хлопку, в результате чего его друг неожиданно потерял равновесие; он уже готов был упасть, когда Тэм одним движением вытянул руку и поймал ошеломленного парня.

У меня было несколько подобных случаев, последний из которых произошел с управляющим в парке, где я тренируюсь по утрам. Управляющий – сильный, агрессивный парень – заинтересовался моими странными упражнениями.

– “Ну а что бы вы сделали, если бы кто-то на вас напал быстро?”
– “Мы тренируемся медленно только для того, чтобы в реальной ситуации мы могли действовать быстро”, – ответил я не совсем уверенно.
Он кивнул; конечно, я его совершенно не убедил.

Неделю спустя мы разговаривали о погоде. Внезапно, он нанес мне удар в живот. Это было совершенно неожиданно, но я поймал удар до того, как он пришелся в цель. Честно сказать, не знаю, кто из нас был удивлен больше. “Эй, а ты действительно хорош”, – сказал он и протянул мне руку, чтобы поздравить меня.

И стоило мне вложить свою руку в его, вместо того, чтобы пожать ее, он неожиданно дернул ее, чтобы вывести меня из равновесия. Мое гунфу сослужило мне хорошую службу. Вместо того, чтобы сопротивляться, я последовал за его силой, так, что он потерял равновесие – и в то же время толкнул его. Совместная комбинация наших двух энергий отбросила его более чем на 30 футов. Мы оба были впечатлены.

– “Это твоё тайчи и правда работает”, – сказал он. На следующий день он подарил мне букет цветов.

“Ты не знаешь, что у тебя есть, пока не придется это использовать” – это хорошая новость.
Плохая новость для нашего продвинутого практика тайчи заключается в том, что если атака не будет для него неожиданностью, он, скорее всего, в какой-то степени застынет и напряжется. Страх и эго будут вовлечены в процесс, и его тайцзи пострадает. Его гунфу проникло под его кожу, но ци не погрузилась в его кости, и его психика не трансформировалась до той степени, когда “великая гора может рухнуть к его ногам, а он не изменится в лице”.

Именно в этом заключается мастерство. Кому нужно беспокоиться о толкании или о нейтрализации силы, когда его тело невосприимчиво к ударам, когда кости подобны стали – когда мощный удар нанесет травму лишь тому, кто его наносит? На самом высоком уровне мы имеем то “всемогущество”, когда в результате духовного развития противник может быть повергнут одним лишь взглядом.

В книге “Дзен в искусстве стрельбы из лука” Ойген Херригель рассказывает историю о шести годах, в течение которых он изучал традиционную японскую стрельбу из лука. Он описывает бесконечные месяцы изнурительных усилий, потребовавшихся для достижения такого состояния, когда стрела падает из лука, как лист с дерева; когда не он выпускает стрелу – скорее, стреляет “Оно”.
“Оно” – вот что делает стрельбу из лука и тайцзи духовными дисциплинами.
“Оно” есть проявление Дао.

С конца второго по седьмой год моего обучения, я был погружен в дилемму Тайцзи, тайну “толчка”. Как можно толкать, не толкая? Именно этого требует от вас принцип Тайцзи. Вы должны полностью избавиться от силы от кисти до плеча. В противном случае вы будете толкаться, а умелый противник обнаружит и использует вашу энергию против вас. “Правильный толчок произрастает в земле, раскрывается в ногах, направляется поясницей, и только проявляется в руках”, – говорил профессор. “Секрет толчка заключается в том, что руки не должны двигаться более, чем на один дюйм, и они не должны использовать более четырех унций силы”.
Это было просто смешно. Он просил нас толкать без толчка.

В течение пяти лет я ломал голову над этим толчком без толчка. Я дошел до того, что мне стали противны тысячи моих сильных толчков. Я “слышал” всю силу в своих руках, когда толкал, но когда я отпускал силу и пытался толкать с помощью мягких и свободных рук.. разве можно хоть что-то толкать руками, мягкими, как вареные спагетти?
Как я сказал своим товарищам по тайцзи: “Это все равно, что пытаться доить быка”.

Другие говорили о разочаровании от “инвестирования в проигрыш”, когда их толкали; о страдании их эго, когда они отскакивали от стен, словно резиновый мячик. Для меня же это было ничто по сравнению с моим отчаянием от “инвестирования в проигрыш” в моих попытках толкать без толчка.

“Ты должен толкать меня”, – жаловался мой партнер, в то время как я стоял там, с моими двумя пучками вялых спагетти вместо рук; мой лоб покрыт потом в надежде, что благодаря божественному вмешательству внутренняя энергия выйдет из моих рук, как лазерные лучи.

Горечь? Гораздо обиднее вкладываться в проигрыш, когда ты должен выиграть, чем тогда, когда тебе позволено проиграть.

Однажды, на самом пике моего разочарования, когда я поклялся никогда больше не использовать силу, пока не открою секрет, старик попросил меня поиграть с ним в толкание рук. Он положил мои руки на свое запястье и локоть, улыбнулся мне и сказал: “Толкай”.

Я снова начал потеть. Я вспомнил все бесконечные годы своих неверных попыток; я точно знал, что стоит мне толкнуть его руками – и я полечу, а он будет смеяться. Ни за что, ни за что я бы не сделал этого снова.

Но что мне оставалось? Он сказал: “Толкай”; я не мог отказаться. Я тысячу раз делал это и знал наизусть, чем “это” не является; это не было толчком из плеча; это не было божественным вмешательством. Я мог стоять там до конца своих дней, но ци не вырвалась бы из моих рук, как лазерные лучи.

Я очень хорошо знал, чем “это” не было; но чем же это было? Я чувствовал, что “это” что-то, связанное с самим телом. Оно было не в руках, но в движении тела. “Руки, – сказал он, – как бампер автомобиля. Двигается машина, а не бампер”.

Поэтому я откинулся назад и подал свое тело вперед. Ничего не вышло из моих рук, но наши лбы ударились друг о друга с громким треском.

На мгновение я испугался, что поранил его. После изумленного взгляда, он рассмеялся. “Нет, нет”, – он указал на свой лоб, – “Не сюда”. Он дотронулся моими руками до своего запястья и локтя: “сюда”.
Так как же толкать, не толкая?

Это продолжалось пять лет. Я размышлял над этим вопросом не только во время туйшоу, но и во время ходьбы, еды, сна…
Это был мой коан, моя загадка.

Затем однажды, когда профессор был на Тайване, мы изучали видеозаписи, на которых он проводил занятия по туйшоу. Я смотрел, как он толкает, и вдруг меня осенило. Это было так просто – все, что он говорил, было правдой: “Вы не толкаете, ваши руки не двигаются, они как бампер автомобиля”.

Посмотрев видео, я понял, что смогу это сделать. Когда свет включился после показа, я взял партнера и повел к стене, чтобы проверить свое новое понимание; но это был лишь академический интерес. В тот момент я пришел к пониманию “этого”.
Но, хоть понимание и произошло в одно мгновение, пять лет, предшествующих ему, были необходимы.

Такое понимание похоже на бурение нефтяной скважины; вам нужно погрузиться глубоко в землю, прежде чем энергия начнет поступать. Конечно, не у каждого это займет столько же времени. До изучения тайцзи я вложил значительные усилия в силовые упражнения для верхней части тела; я был жестким и твердым, как доска, и мне пришлось “отменить” все отжимания, которые я когда-либо делал. Толчок происходит благодаря сочетанию чувствительности и силы укоренения; они, в свою очередь, приходят благодаря дисциплине расслабления и не-действия.

К моему сожалению, мое понимание стало лишь решением моего первого коана, но не просветлением. На более фундаментальных уровнях я все еще использую силу. Я еще не научился уходить с пути и позволять “этому” делать это.

Обучение у старика дает совершенно иное определение “мастерства”, чем принято у “мастеров” боевых искусств и духовных “учителей” на каждом углу.

Это нечто большее, чем недостатки в технике, что делает подавляющее большинство этих “мастеров” такими невероятными обманщиками самих себя. Это то, что вы видите
в их глазах; они охвачены страхом и гордыней.

Лю Сы Хэн, которого профессор назначил руководителем своей тайваньской школы, – это человек, который в свои 70 лет никогда бы и не подумал называть себя “мастером”. Но он обладает огромной долей силы и ауры старика. Он сказал, что “понял это” лишь после смерти профессора.

Возможно, здесь таится ключ к разгадке. Есть одна дзенская поговорка о том, что, если вы встретите Будду, вы должны “убить его”. Ухватившись за идею о том, что учитель или мастер гарантируют вам “это”, что они сделают это за вас, вы обречены оставаться отделенными от “этого”. Возможно, “оно” было у нас всегда, просто мы забыли, где мы его потеряли.

^{1, 2} Профессор, старик – здесь в тексте автор так со всем уважением называет мастера Чжэн Маньцина, желая показать атмосферу и способы общения, сложившиеся во время обучения у него.

из книги Wolfe Lowental «There Are No Secrets. Professor Cheng Man-ch’ing and his Tai Chi Chuan»
перевод © «Фокусы тела»